由心生故,种种法生

讲到心,有两个概念我们还要讲一讲。一个意,一个识。

中文的“意”,梵文叫末那,转指第七识。《俱舍论》云:“集起故名心,思量故名意,了别故名识。复有释言,净不净界种种差别故名为心,即此为他作所依止故名为意,作能依止故名为识。故心、意、识三名,所诠义虽有异,而体是一”。这里说,心、意、识之本体是一样的。心是种种境界的差别事相,意是所依止的,识是能依止的;一个是所,思量的结果;一个是能,分别的功能。

请注意,这里所说的“意”,跟眼耳鼻舌身意五根之中的意根,和第六识即“意识”是不同的。

 

中文的“识”,梵文音译作毗阇那。唯识论曰:“识谓了别”。

《楞伽经》说有三种识,是指真识、现识及分别事识。

真识就是如来藏识;现识是如来藏识所转,亦名识藏,名转而体不转;分别事识是前六识。即眼耳鼻舌身意六识。

就好像用一面明净的镜子来照见物件,镜子里面会显出色像影子来,道理是一样的。镜子只管照,不加分别,这就是现识;如果把照出来的物件标上名号,这个是椅子,那个是桌子,这个好,那个丑,这就是分别事识。物件本身就是业相,镜子里面的影子就是现相,真识就是物件之体。

现识和分别事识是刹那变化的,即业相和现相是要坏灭的,但是其真相本体是不坏不变的。现识的因是什么呢?是薰变。比如有人爱好声色犬马,这个习气就在八识里面鼓动,薰发第八识,使他不知不觉地时时向往着声色犬马(内境),一旦他碰到了声色犬马的境界(外境),就不免有所举动,随之而行,这就是起现行。

《大乘起信论》说,意有五种,即业识、转识、现识、智识、相续识。此指妄念起动之次第而言,合称五意。心是指第八阿赖耶识,意即上述五识,意识名分别事识。

各种经论所说,因翻译者理解之差异,会有微细差别,这是很自然的,我们无须太在意。

另外,教下另有第九识之说。即庵摩罗识,别名白净识、无垢识。若此为真如净识,则第八识应被解作妄识。

总之,意为思量之义;识为了别之义。能如此知,足矣。

 

对境生心

 

我们说,集起为心,对境才能生心。

没有境缘,我们是不能生起心来的。

这里的境,分内境和外境。境亦称境缘、尘境。一切境缘,就是一切法,包括宇宙世间万事万物和抽象思惟等。

佛说,心本无生因境有。既然是心,心不缘心,心只缘尘境。眼耳鼻舌身五根相对应的五尘:眼前美色,眼睛能看见;钟鼓之声,耳朵能知道;香臭,鼻子能嗅闻;醍醐之味,舌头能知道;五尘落谢的影子呢,唯意能知,只有意根能够知道,前面的五根不能知道。外五根有尘就有心、无尘则无心。里边的意根呢?因心而起境,就是“心本无生因境有”;无心则无境,就是“境本无生因心有”了。若没有心,哪里会有境呢?心是思量,思量就是意,法尘境界都是从思量上显现。前面的五根对五尘,因有五尘,所以有心;假如没有尘,就没有心。比如眼睛对色尘,若无色尘,眼睛就看不到什么东西,就不了别了。里面的意根呢?意根不对外,是因心起境。因为你的心着了前五根对外五尘落谢的影子,就有境界、有声音,因心起境,无心则无境。

佛讲过同样的道理。由心生故,种种法生;由法生故,种种心生。这两句话在佛教中具有非常重要的意义。同样的意义,还有一个说法:心不自心,因色故心,色不自色,因心故色。由于我们的心念动(即心生)的缘故便产生种种的现象(即法生);又由于种种现象的产生,再使我们产生种种的心。这里色和法是相通的,是指世间的事事物物等一切现象,包括思维现象。

这两句话中的两个“心”字,仔细推敲是有区别的。前面说,第八识叫阿赖耶识,其功用就象一个大仓库,不管好坏各种念头都往里收藏;第七识叫末那识,是第六识的根子,叫意根,执着有我,因为有我之故,一切都为我着想;第六识,就是我们平常说的意识,也就是我们平常人所说的心,我们一般人对心的认识仅停留在这一层上。因为无明的熏染,真心中生出了妄心,妄心再动,反过来复熏无明,使妄心动得更加厉害了。这就是因还果、果继因、因起果、果再还因,反复熏染,引起妄境。引起妄境的过程就是第七识的功能,因第七识是传送识,位于六识与八识之间。妄境一升起便产生种种现象,这就是“由心生故,种种法生”。所以,这一句话中的“心”就是指第七识。由此我们可以看出,世间的种种现象、种种境界都是由我们的妄心创造的,都是虚妄不实的。但是虚妄的境界一经产生,反过来会再熏染我们的妄心。比如,贪财之人看见金子就会生出占有之心,好色之徒看见美色就会生出贪恋之心,这就是妄境反过来再熏染妄心,使我们的第六意识产生种种分别,心念变易,这就是“由法生故,种种心生”。所以这一句话中的“心”是指第六识。因此这两句话中同样是“心”,但其意义不同。

 

由心生故,种种法生

由法生故,种种心生

 

世界上有许多哲学家、思想家,但归纳起来只有两大派:一类是唯心派,一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造,思想是主宰,他们把思想说成是心。物质文明就是由于我们的心思维创造出来的,所以没有心,便没有这个世界。而唯物派则认为思想是客观事物在人脑中的反映。心思维必须受物质客观规律的制约,必须符合物质发展的规律,才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。事实上,唯心派也好,唯物派也好,是一个事物的两个方面。就象我们的这只手,一面是手心,一面是手背,但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心,从另一面看是手背,角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发,只强调自己的道理,片面地执着在一边,所以不能圆满。

佛经说:由心生故种种法生,由法生故种种心生。这就代表了佛教的哲学思想。由心生故种种法生,就是说由于我们的心念动,便产生种种事事物物,这句话讲的就是唯心;由法生故种种心生,就是说由于世间存在种种事事物物,于是便产生种种心念,这句话讲的又是唯物。有人会问:佛教中不是讲“三界唯心,万法唯识”吗?所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛经的误解。

一般人认为,我们现在能推理思考、能追逐眼根中色尘影子的就是自己的心。其实,这只是我们的攀缘心,是妄心,不是我们的真心。我们在前面说,这个攀缘心,是我们的六根与六尘相对留下的影子,也叫六尘缘影心,是第六意识。

我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识,因为人们只知道第六意识!实际上,我们人不仅有第六意识,还有第七识、第八识。如果可以用一棵大树来作比喻:种子就是第八识,种子发芽生出了根就是第七识;根子吸取营养继续生长,长出了树干就是第六识;树干上长出的枝枝叶叶就是前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)。前五识的根我们都知道,就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体;而第六识的根在大脑;第七识的根在大脑到心脏之间的脉管里面;第八识的根是在心脏里面。

上面这些内容,在密教里讲得很详细。密典中讲:在我们人体的中央,从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同,道教讲的是任、督二脉,而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面,由五彩光环包裹着,这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明,所以在我们打坐心净的时候就会看到光明,这个光就是你自身发出的,而且是五彩光明,不是单一的颜色。第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位,在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上,所以,我们说眼睛是心灵的窗户,通过眼睛我们就可以看到心光。

唯心派也好,唯物派也好,他们所说的心,都是指的第六意识。而佛经中,“由心生,故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同,不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心!这两句话中所说的心,是将主观与客观统一在一起的心,这就是佛经说的一真法界,就是我们的真如佛性,也就是真心。

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